JONESTOWN

Suicidio apocalíptico

El suicidio, siempre genera rechazo y sentimientos encontrados, pero el suicidio en masa es un hecho que espanta a la sociedad, que no alcanza a comprender un fenómeno colectivo tan antinatural. 

El suicido de lo que restaba del pueblo judío en la meseta de Masada o el de los indios Quilmes en los valles Calchaquíes, son hechos comprensibles y hasta heroicos. En el primer caso, los judíos prefirieron inmolarse, arrojándose al vacío antes de caer bajo las espadas de las legiones romanas de Lucio Flavio Silva. En el segundo caso, la raza altiva de los Quilmes no estaba dispuesta a aceptar la esclavitud de los conquistadores españoles. Ambos pueblos lucharon denodadamente hasta el fin y optaron por el suicidio para evitar la humillación o la muerte segura a manos de sus enemigos. 

                               La meseta de Masada

Lo que no es comprensible es el suicido en masa de los participantes de una secta por la decisión de su líder o guía espiritual. El caso más paradigmático de lo que hoy se designa como “suicidio apocalíptico”, fue el ocurrido en 1978 en la ex Guyana Inglesa, un lugar geográfico hasta entonces ignorado por el mundo y hoy recordado por el luctuoso acontecimiento que horrorizó a la humanidad.

El huevo de la serpiente

James Warren “Jim” Jones nació en 1931 en el estado de Indiana. De su infancia y adolescencia se pueden rescatar algunas señales de alarma de lo que se estaba gestando en este personaje. Su padre fue miembro del Ku Klux Klan, tuvo una infancia solitaria, era intolerante a las críticas, tenía fuerte carga narcisista y una personalidad con tendencia paranoide. Todos estos son rasgos comunes entre los líderes de nuevos movimientos religiosos, pero no alcanzan a justificar el devastador episodio desencadenado por Jones. 

                           James Jones (1931-1978)

De joven fue un voraz lector de grandes personajes y líderes incluyendo figuras tan disímiles como Adolf Hitler y Karl Marx. La lectura sobre éste último lo aproximó a conferencias de grupos de izquierda que lo volcaron a hacerse miembro del escuálido Partido Comunista de Estados Unidos. Fue una decisión difícil, teniendo en cuenta que la llevó a cabo durante la década del 50 en pleno macartismo. Por entonces, contrajo matrimonio con Marceline Baldwin, quién se desempeñaba como enfermera.

En una ocasión en la que Jones participó en un acto de fe de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, le impactó la estructura de la institución y la forma de recaudar las finanzas. Parece ser que fue éste un punto de inflexión que lo decidió a formar su propia secta o congregación a la cual llamó “Peoples Temple Christian Church Full Gospel”, que quedó sintetizado como “Templo del Pueblo”. 

Una de las características de Jones era su afán integracionista y su lucha por la igualdad y los derechos civiles de la población negra. Esta actitud altruista hizo que en 1960 el intendente de Indianápolis, Charles Boswell, lo nombrara director de la Comisión de Derechos Humanos. Jones utilizó el cargo como puente para difundir sus ideas que pronto entraron en conflicto con el bajo perfil que le había recomendado Boswell. 

                              Jones con un grupo de niños, seducidos por su carisma

Jones y su esposa empezaron a adoptar niños en su mayoría asiáticos y uno de ellos negro, siendo éste el primer caso de adopción de una persona de color en el estado de Indiana. El grupo se llamó “La familia del Arco Iris”, término que más tarde se extendería al resto de sus adeptos. Sus sermones iban adquiriendo las características del profeta mesiánico salvador de la humanidad. 

Formación de Jonestown

En 1974, Jones gestó en la Guyana el complejo Jonestown con el objeto de convertirlo en un paraíso y santuario socialista. A partir de entonces, el poder y dominio de Jones sobre la comunidad fue creciendo en forma progresiva. El régimen era dictatorial, ya que nadie podía abandonar la comunidad una vez ingresado; el trabajo era esclavizador y cualquier crítica era considerada traición a Jones. Lo que más lo irritaba eran los desertores, verdaderos renegados que debían ser perseguidos donde se los encontrara.

Su influencia sobre la comunidad lo llevó a separar las familias y desatar los lazos entre esposos incitando al grupo al sexo libre. El mismo Jones llegó a tener relaciones con las esposas de varios miembros e incluso de tipo homosexual, persuadiendo siempre con argumentos basados en designios divinos. El desequilibrio mental de Jones, que ya se perfilaba cuando estaba en San Francisco, se agudizó con su adicción a las drogas y el ambiente aislado y sin barreras de contención externa que permitieran algún tipo de comunicación entre la vida ficticia de Jonestown y el mundo real. 

Se generó un sistema de espionaje entre los miembros de la comunidad, de manera tal que era peligroso hacer comentarios críticos a sus espaldas. En resumen, una vez que un miembro se incorporaba, la evasión era sumamente difícil. Los pasaportes, documentos y todas sus pertenencias quedaban en poder de Jones, el sitio estaba rodeado de una selva tropical casi impenetrable y el pastor disponía de una guardia armada formada por los miembros más fieles. 

La masacre

A fines de 1977, varios evadidos de Jonestown formaron un grupo llamado “Concerned Relatives” y sus denuncias lograron interesar a varios senadores. Leo Ryan, representante por California, decidió finalmente tomar cartas en el asunto y formó una comisión que incluyó a varios ex miembros del Templo del Pueblo, periodistas y fotógrafos de varios medios. 

                                   Senador Leo Ryan

El grupo llegó en dos avionetas a Jonestown el 17 de noviembre de 1978. Ante la imposibilidad de no recibirlos, Jones fraguó una acogida festiva tratando de ocultar la verdadera situación a la que estaba sometida la comunidad. Sin embargo, Ryan no mordió el anzuelo, especialmente cuando varios disidentes le rogaron volver con él después de relatarle sus penurias. Al día siguiente, cuando la comitiva regresó a donde se encontraban los aviones, surgieron de la maleza varios hombres armados que comenzaron a disparar contra el grupo. Los pilotos lograron levantar vuelo apresuradamente llevando los cadáveres de Ryan y los de un periodista, un camarógrafo, un fotógrafo y un ex miembro del Templo del Pueblo. Fue la primera vez en la historia de Estados Unidos que se asesinaba a un senador en actividad. 

Al atardecer del mismo día, Jones, sabiéndose acorralado, reunió a la comunidad y les comunicó: “Vendrán fuerzas armadas a matarnos a todos después de torturar a nuestros hijos y ancianos. No debemos temer a la muerte y nuestra única salida es cometer un suicidio revolucionario.” 

Algunos se opusieron y muchos lloraron. “No se dejen llevar por la histeria, no teman a la muerte que es nuestra amiga. No nos estamos suicidando, ésta es una muerte revolucionaria”, les gritaba Jones mientras los obligaba a tomar una bebida gaseosa con cianuro, en varias ocasiones bajo amenaza de pistola. 

              Arriba: cadáveres de los miembros de la comunidad esparcidos en los jardines. Abajo: vista aérea de las instalaciones y los muertos.

Cuando llegó la policía, encontró los cadáveres esparcidos de 909 miembros de la comunidad, 303 de ellos eran niños y bebés. También se encontró una cinta magnetofónica oculta cuya grabación permitió conocer los últimos momentos de la tragedia. Jones fue encontrado muerto en su despacho con un balazo autoinfligido en la cabeza.

Interpretación psicológica de la tragedia

En estos casos, el líder es siempre un personaje carismático de fuerte personalidad que logra ejercer control total sobre un grupo frágil que admira y aprecia sus cualidades de conductor y guía.

Freud y otros autores consideran que el líder carismático carece de escrúpulos morales y, a su vez, las masas o grupos olvidan sus inhibiciones, su juicio crítico y el control de su superyo y toman prestado el superyo del líder. La psicopatología del líder libera y moviliza la psicopatología oculta de cada miem­bro del grupo. 

No existió en la historia de Estados Unidos una matanza civil de tal magnitud, que sólo fue superada por el atentado a las Torres Gemelas el 11 de septiembre de 2001.

                                                    Tapa de al revista Time dedicada al acontecimiento

Fuentes:

Liebert L. What Politicians Say Now About Jones, San Francisco Chronicle, November 20, 1978.

• Lindsay R. How Rev. Jim Jones Gained His Power Over Followers. New York Times, November 26, 1978.

• Dein S, Littlewood R. Apocalyptic suicide. Mental Health, Religion and Culture, 2000.

• Introvigne M. Ordeal by fire: the tragedy of the Solar Temple Religion, 1995.

• Dein S, Littlewod R. Apocalyptic Suicide: From a Pathological to an Eschatological Interpretation. International J Social Psychiatry, 2005.